eassterling dan dan haradrim dari the lord pf ther ing

ada orang yang mengatakan lord of the rig terutama the return of the king mirip certa akhir zaman tentang perang  lawan dajjal, tetapi banyak yang tidak mengerti bahwa salah satu anak buah sauron dalam buku dan film tersebut adalah easterling dan haradrim, mungkin dua bangsa ini tidak menonjol dalam film , tapi mungkin anda ingat adanya pasukan gajah raksasa oliphaunt , jika anda prhatian para penunggang gajah itu seprti berpakaian ala arab . mereka inilah yang disebut sebagai haradrim hdarim ,. kata haradrim sendiri bagi saya terdengar seperti hadrami , sitilah untuk orang arab hadramaut yaman, sedangkan easterling terlihat ketika frodo, sam , dan gollum terpeleset di bukit lalu didatangi dua orang prajurit, ketiga pembawa cincin itu lalu bersembunyi di balik kain, jika anda perhatian para prajurit yang mendatangi ketiganya bukanlah orc , mereka ini adalah esterling, saya kuirang tahu apa hubungan westerling jendrral sama essterling lord of theri ng tapi kalo dari namanya east "timur " saya duga artinya orang timur, mereka ini di film kostumnya gabungan jepang, mongol, sama persia . sebenarntya tolkien pengarang lord of the ring itu .  ya ngak sampai rasis tapi eurosentris, di cerota lord of thering itu bangsa timur itu ikurt sauron , sauron itu "dajjalny" film lord of the ring, kalo orang barat(men of the west) itu disebut free people , jadi yang orang timr tiu di film dianggap budaknya sauron 

Pemberantasan Penyihir di EROPA

Sudah menjadi anggapan umum di Indonesia bahwa Eropa , Amerika , DAN DFUNIA barat secara umum sangat mengedepankan rasio dan tidak percaya sihir, namun sebenarnya hal ini salah jika ditinjuau dari segi historis, masyarakat Eropa kuno juga\ mempercaya sihir dan takhayul , cerita-cerita rakyar maupun cerita modern yang terinpirasi dari cerita rakyat eropa kuno merupakan bukti adanya makhluk-makhluk aneh seperti troll, orc, ogrre, unicron , dragon dan sebagainya , memang sudah ada orang Indonesia lain yang membahas adanya sihir di barat tetapi hanya untuk membenarkan praktik sihir yang ada di Indonesia , biasnya kalangan seperti ini mengatakan " di barat yang sudah sangat rasional saja masih ada hal-hal seperti itu" , tetapi saya meau mengambil perspektif sebagai orang yang anti terhadap sihir, saya akan menceritakan bagaimana tukang sihir diberantas dari daratan eropa .

Tukang sihir adalah salah satu perbuatan terlarang di abad pertengahan , tukang sihir yang tertangkap akan dihukum mati dengan cara dibakar, jika anda pengemar cerita fiksi Harry Potter anda akan mengetahui bahwa para penyihir di seri tersebut harus menyembunyikan diri dari hadapan para manusia non sihir (muggle), hal ini mengambarkan pembantaian penyihir di Eropa sehingga para penyihir harus bersembunyi.

Penyusupan dan kudeta ke kementrian sihir

Tobat

BAB I

PENDAHULUAN

A.Latar Belakang

            Manusia adalah mahluk ciptaan Allah SWT yang paling sempurna,namun manusia tetaplah mahluk yang memiliki kekurangan karena manusia merupakan tempat salah dan lupa.Sejak lahir hingga mati manusia selalu saja melakukan kesalahan dan dosa.Dosa tidak dapat dipisahkan dari manusia seperti halnya lapar dan dahaga.Sepandai apapun atau sesaleh manusia itu tetap saja pasti pernah melakukan kesalahan.

            Hal ini dapat kita lihat sejak dari zaman Nabi  Adam as.Dimana Nabi Adam as berhsil dibujuk oleh iblis untuk memakan buah kuldi,padahal Allah SWT telah melarang beliau untuk memakan buah tersebut.dapat dilihat bahwa seorang nabi pun pernah melakukan kesalahan apalagi kita sebagai manusia biasa pasti lebih mudah untuk melkukan dosa.

            Namun Allah SWT adalah dzat yang mahapengampun.Allah SWT memberikan kesempatan kepada setiap manusia yang berdosa untuk bertobat kepada-Nya namun dengan tobat yang sebenar-benarnya atau tobat nasuha seperti yang telah tertulis didalam al-Quran

“
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ يَوْمَ لا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

"Hai orang-orang yang beriman, bertobatlah kepada Allah dengan tobat nasuhaa (tobat yang semurni-murninya). Mudah-mudahan Rabbmu akan menutupi kesalahan-kesalahanmu dan memasukkanmu ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, pada hari ketika Allah tidak menghinakan Nabi dan orang-orang mukmin yang bersama dia; sedang cahaya mereka memancar di hadapan dan di sebelah kanan mereka, sambil mereka mengatakan: "Ya Rabb kami, sempurnakanlah bagi kami cahaya kami dan ampunilah kami; Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu." (QS At-Tahriim : 8”   

BAB II

TOBAT DALAM ISLAM

A.Pengertian tobat

            Menurut bahasa Arab, tobat bermakna al-inbah wal iql ’ (kembali dan mencabut). Yang dimaksud kembali disini adalah kembali kepada Allah yang mahapengampun sekaligus mahapenyayang dengna menyerahkan diri kepada-Nya dengan penyesalan yang sungguh-sungguh,serta memohon ampun kepada Allah atas dosa-dosa yang telah diperbuat dan tidak mengulangi dosa-dosa tersebut.  Sedangkan menurut istilah para ulama, tobat adalah kembali kepada Allah untuk mendapatkan ampunan-Nya dengan cara meninggalkan kemaksiatan.

Sedangkan kata nasuha berasal dari kata “nashihah”diambil dari seseorang yang menjahit pakaiannya,ketika ia menyulam pakiannya dengan jarum.Dari kata nashihah itu muncullah istillah tobat nasuha,karena seakan-akan dosa-dosa telah merobek-robek agama seseorang ,dan harus dijahit kembali dengan tobat.

Menurut Imam al-Qurthubi tobat nasuha bersaal dari kata al nashaha yang berarti jahitan.Berdasarkan arti kata tersebut,terdapat dua sisi dari tobat nasuha.Pertama yaitu memperbaiki,dan kedua menguatkan.yang dimaksud memperbaiki adalah memperbaiki ketaatan sedangkan maksud dari menguatkan adala menguatkan ketataan tersebut agar tidak rusak kembali setelah diperbaiki.

B.Wajibnya bertobat

            Setiap manusia pasti memiliki dosa,oleh karena itulah setiap manusia wajib bertobat.Menurut Imam al-Qurthubi seluruh ulama telah  sepakat bahwa bertobat hukumnya adalah wajib atas seluruh mukmin,seperti dalam firman Allah surat an-Nur yang artinya,”Dan bertobatlahkamu sekalian kepada Allah wahai orang-orang mukmin.”juga dalam firman Allah surat at-Tahrim”wahai orang-orang mukmin bertobatlah kepada Allah dengan tobat nasuha dengan demikian bertobat  hukumnya adalah wajib bagi siapapun di setiap zaman.

            Setiap manusia pasti akan mati baik disaat tua maupun muda,karena sakit ataupun mati mendadak,sedangkan hanya Allah saja yang tahu kapan datangnya ajal seseorang.seperti yang telah Allah firmankan dalam al-Quran

 “Dan (ingatlah) akan hari (yang di waktu itu) Allah mengumpulkan mereka, (mereka merasa di hari itu) seakan-akan mereka tidak pernah berdiam (di dunia) hanya sesaat di siang hari, (di waktu itu) mereka saling berkenalan. Sesungguhnya rugilah orang-orang yang mendustakan pertemuan mereka dengan Allah dan mereka tidak mendapat petunjuk. (10: 45)”

Tidak ada suatu umat pun yang dapat mendahului ajalnya dan tidak pula dapat memundurkannya (QS al-Hijr [15]: 5; al-Mu’minun [23]: 43)

Di mana saja kalian berada, kematian akan menjumpai kalian kendati kalian berada dalam benteng yang tinggi lagi kokoh (QS an-Nisa’[4]: 78).

            Karean itulah sudah seharusnya kita menyadari bahwa kita harus bertobat secepat mungkin karena kita tidak mengetahui kapan ajal akan menjemput kita.bisa jadi ajal menjemput kita secara mendadak dan kita beklum sempat bertobat,tentu kita akan menjadi orang yang sangat merugi di akhirat,karena masih banyak dosa dan kesalahan kita yang belum diampuni oleh Allah.

C.Syarat-syarat  bertobat

1. Islam, tidak sah tobat dari dosa dan kemaksiatan kecuali dari seorang muslim, sebab tobatnya orang kafir adalah masuk islam. Hal ini dijelaskan Allah dalam firmanNya:

وَلاَ الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُوْلَـئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَاباً أَلِيماً

“Dan tidak (pula diterima tobat) orang-orang yang mati sedang mereka di dalam kekafiran. Bagi orang-orang itu telah Kami sediakan siksa yang pedih.” (Qs. An Nisaa:18)

2. Ikhlas. Tidak sah tobat seseorang kecuali dengan ikhlas dengan cara menujukan tobatnya tersebut semata mengharap wajah Allah, ampunan dan penghapusan dosanya. Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallambersabda:

إِنَّ اللهَ لاَ يَقْبَلُ مِنَ الْعَمَلِ إلاَّ مَا كَانَ خَالِصًا وَ ابْتَغَي بِهِ وَجْهَ الله

“Sesungguhnya Allah tidak menerima satu amalan kecuali dengan ikhlas dan mengharap wajahNya.”

Sehingga seorang yang bertobat atau meninggalkan perbuatan dosa karena bakhil atas hartanya atau takut dicela orang atau tidak mampu melakukannya tidak dikatakan bertobat secara syar’I menurut kesepakatan para ulama. Oleh karena itu kata tobat dalam Al Qur’an mendapat tambahan kata ‘kepada Allah’, seperti firman Allah:

إِن تَتُوبَآ إِلَى اللهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا

“Jika kamu berdua bertobat kepada Allah, maka sesungguhnya hati kamu berdua telah condong (untuk menerima kebaikan)” (Qs. At Tahrim:4)

3. Mengakui dosanya. Tidak sah tobat kecuali setelah mengetahui, mengakui dan memohon keselamatan dari akibat jelek dosa yang ia lakukan, sebagaimana disampaikan Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallamkepada A’isyah dalam kisah Fitnatul Ifki:

بَعْدُ يَا عَائِشَةُ فَإِنَّهُ قَدْ بَلَغَنِي عَنْكِ كَذَا وَكَذَافَإِنْ كُنْتِ بَرِيئَةً فَسَيُبَرِّئُكِ اللَّهُ وَإِنْ كُنْتِأَلْمَمْتِ بِذَنْبٍ فَاسْتَغْفِرِي اللَّهَ وَتُوبِي إِلَيْهِ فَإِنَّالْعَبْدَ إِذَا اعْتَرَفَ بِذَنْبِهِ ثُمَّ تَابَ إِلَى اللَّهِ تَابَاللَّهُ عَلَيْه

Amma ba’du, wahai A’isyah sungguh telah sampai kepadaku berita tentangmu bagini dan begitu. Apabila kamu berlepas (dari berita tersebut) maka Allah akan membersihkanmu dan jika kamu berbuat dosa tersebut, maka beristighfarlah kepada Allah dan bertobatlah kepadaNya. Karena seorang hamba bila mengakui dosanya kemudian bertobat kepada Allah niscaya Allah akan menerima tobatnya. (HR Al Bukhori).

4. Menyesali perbuatan dosa yang pernah dilakukannya. Penyesalan memberikan tekad, kemauan dan pengetahuan kepada pelakunya bahwa kemaksiatan yang dilakukannya tersebut akan menjadi penghalang dari Rabbnya, lalu ia bersegera mencari keselamatan dan tidak ada jalan keselamatan dari adzab Allah kecuali berlindung kepadaNya, sehingga muncullah tobat dalam dirinya. Oleh karena itu tidak terwujud tobat kecuali dari penyesalan, sebab tidak menyesali perbuatannya adalah dalil keridhoan terhadap kemaksiatan tersebut, seperti disabdakan Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam :

النَّدَمُ تَوْبَةٌ

“Penyesalan adalah tobat.”

5. Berlepas dan meninggalkan perbuatan dosa tersebut apabila kemaksiatannya adalah pelanggaran larangan Allah dan bila kemaksiatannya berupa meninggalkan kewajiban maka cara meninggalkan perbuatan dosanya adalah dengan melaksanakannya. Ini termasuk syarat terpenting tobat. Dalilnya adalah firman Allah:
“Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain dari pada Allah – Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengatahui.” (Qs. Al Imran:135)

6. Bertekad tidak akan mengulanginya dimasa yang akan datang.

Tidak ada gunanya bertobat apabila di kemudian hari melalakukan kembali kemaksiatan di masa lalu.karena jika mengulang kemaksiatan berarti tidak menyesali perbuatan buruk padahal menyesali kemaksiatan adalah syarat pokok diterimanya tobat,Al Fudhail bin Iyaadh menyatakan: “Istighfar tanpa meninggalkan kemaksiatan adalah tobat para pendusta.”

7. Tobat dilakukan pada masa diterimanya tobat. Apa bila bertobat pada masa ditolaknya seluruh tobat manusia, maka tidak berguna tobatnya.yang dimaksud masa tidak diterimanya tobat manusai adalah ketika seorang manusia sudah meninggal dan ketika matahari tela hterbit dari sebelah barat

BAB III

PENUTUP

A.Simpulan

Setiap manusia pasti berdosa karena tidak ada manusia yang sempurna,oleh karena itulah setiap orang beriman wajib untuk  bertobat kepada Allah SWT tuhan yang maha pengangampun lagi maha penyayang.Hanya dengan tobatlah kita dapat memperoleh ridha-Nya dan dijauhkan dari Siksa-Nya.

Kita tidak boleh menunda-nunda tobat karena ajal bisa saja datang menjemput sebelum kita sempat bertobat kepada Allah SWT,ajal adalah ketetapan Allah yang sudah ditetapkan di dalam lauhful mahfudz sejak zaman azali .Ajal akan mendatangi kita di waktu yang telah ditentukan,tidak bisa dimajukan maupun dimundurkan dan akan tetap mendatangi kita walau pun kita bersembunyi di dalam benteng yang kokoh lagi tinggi.Ajal tidak akan menunggu kita unttuk bertobat,oleh karena itulah kita harus bertobat sedini mungkin sebelum ajal menjemput.

DAFTAR PUSTAKA

http://www.konsultasisyariah.com/551”Bagaimanakah cara bertobat”Diakses pada tanggal30 November 2015 pukul 18:42

DASAR KERUKUNAN ANTAR UMAT BERAGAMA DI INDONESIA

Keputusan Bersama Menteri Agama dan Menteri Dalam Negeri Nomor 1 Tahun 1979 tentang Tata cara Pelaksanaan Penyiaran Agama dan Bantuan Luar Negeri kepada Lembaga Keagamaan di Indonesia

Pada Bab III tentang Tata Cara Pelaksanaan Penyiaran Agama, Pasal 3 berbunyi:

“Pelaksanaan penyiaran agama dilakukan dengan semangat kerukunan, tenggang rasa, saling menghargai dan saling menghormati antara sesama umat beragama serta dengan dilandaskan pada penghormatan terhadap hak dan kemerdekaan seseorang untuk memeluk/menganut dengan melakukan ibadat menurut agamanya.”

Sementara itu, Pasal 4 berisi:

“Pelaksanaan penyiaran agama tidak dibenarkan untuk ditujukan terhadap orang atau kelompok orang yang telah memeluk/menganut agama lain dengan cara: a. Menggunakan bujukan dengan atau tanpa pemberian barang, uang, pakaian, makanan dan atau minuman, pengobatan, obat-obatan dan bentuk-bentuk pemberian apapun lainnya agar orang atau kelompok orang yang telah memeluk/menganut agama yang lain berpindah dan memeluk/menganut agama yang disiarkan tersebut.

b. Menyebarkan pamflet, majalah, bulletin, buku-buku, dan bentuk-bentuk barang penerbitan cetakan lainnya kepada orang atau kelompok orang yang telah memeluk/menganut agama yang lain. c. Melakukan kunjungan dari rumah ke rumah umat yang telah memeluk/menganut agama yang lain.”

KHILAFIYAH DALAM ISLAM

1.  Pendahuluan

Semasa hidup Rasullulah saw.semua sahabat dan kaum muslimin mencontoh secaralangsung perbuatan beliau sehingga dapat dipastikan umat Islam pada masa itu benar-benar mengerti cara beramal dengan baik.namun pada masa Rasullulah sendiri juga sudah muncul khilafiyah diantara sahabat.

            Sepeninggal Rasullah dan para sabahat,umat Islam beramal menurut Alquran dan hadis,namun memahami Alquran dan  hadis bukanlah suatu  perkara yang mudah,banyak hal yang perlu diperhatikan dalam menerapkan suatu amalan   seperti  caramembaca bismillah dalam surat alfatihah  ,akibatnya para ulama berbeda pendapat karena mememiliki cara pandang yang berbeda dalam menilai suatu masalah,inilah yang disebut sebagai khilafiah

            Sebagai umat muslim jangan sampai perbedaan dalam masalah khilafiah ini dibesar-besarkan,apalagi menimbulkan permusuhan di kalangan umat muslim,seharusnya umat muslim mampu bersikap bijak dalam masalah khilafiah karena setiap ulama memiliki metode dan dalil-dalil yang berbeda.          

2.Pembahasan

A.Pengertian Khilafiyah

            Menurut bahasa, khilafiyah berasal dari kata bahasa arab ikhtilaf yang berati perbedaan, perselisihan, dan pertentangan.,khilafiyah sendiri secara khusus dimaknai sebagai perbedaan pendapat di kalangan ulama dan dalam masalah fiqih,  akibat dari pemahaman dan penafsiran mereka terhadap nash yang masih zhanni dilalahnya maupun hasil ijtihad dalam masalah-masalah yang belum ditunjuki nash secara langsung.

Masalah khilafiyyah sudah ada dan muncul di zaman sahabat, jadi bukan barang baru dan aneh.Khilafiyyah itu dalam perkembangannya semakin banyak dan meluas di kalangan umat Islam pada masa-masa berikutnya hingga zaman sekarang. Khilafiyyah terjadi hampir dalam semua bidang, baik dalam soal politik, aqidah, tasawuf, kalam, dan juga dalam lapangan fiqh.

B.Penyebab timbulnya Khilafiyah

1.              Ikhtilaf al-Qira-at; ( اختلاف القراءات)

Ikhtilaf al-Qira-at  adalah perbedaan dalam cara membaca nash alQur’an. 

2.         ‘Adam al-Iththila’ ‘ala al-Hadits; (عدم الا طلاع على الحديث)

 Yang dimaksud dengan ‘Adam al-Iththila’ ‘ala al-Hadits adalah tidak mendapatkan suatu hadits dalam masalah hukum tertentu.  Hal ini terjadi karena tingkat pengetahuan para sahabat Nabi berbeda-beda. Ada yang banyak menguasai hadits atau sunnah Nabi, ada juga yang hanya sedikit saja. Di samping itu adakalanya, ketika Nabi sedang menyampaikan keterangan tentang sesuatu hukum, sebagian sahabat tidak hadir, sehingga tidak mengetahui tentang hukum suatu masalah. Akibat tidak seragamnya pengetahuan sahabat Nabi tentang hadits itu menyebabkan mereka berbeda dalam menetapkan suatu hukum.

3.         Al-Syakk Fi Tsubut al-Hadits; (الشك فى ثبوت الحديث)

 Yang dimaksud dengan Al-Syakk Fi Tsubut al-Hadits adalah keraguan terhadap keberadaan sebuah hadits. Hal ini menjadi bagian dari sikap kehati-hatian para sahabat dan ulama berikutnya dalam menerima hadits Nabi Saw. Mereka, para sahabat itu, tidak buru-buru mengamalkan suatu hukum sebelum jelas benar bahwa memang ada hadits dari Nabi yang menerangkannya. Jika tidak yakin terhadap keberadaan hadits maka mereka memilih tawaqquf atau diam yakni tidak mau mengamalkan sesuatu amalan yang tidak jelas dasarnya.

4.             Al-Isytirak Fi al-Ma’na; (الاشتراك فى المعنى)

yaitu kata yang mempunyai makna dua atau lebih, dalam bahasa Arab disebut lafadh musytarak. Dalam al-Qur’an , terkadang Allah   menggunakan kata-kata yang mengandung makna ganda atau yang disebut dengan “Al-Isytirak Fi al-Ma’na”

.

5.         Ta’arudl al-Adillah; (تعارض الادلة)

Di antara sebab-sebab yang lain. Sebenarnya tidak ada dalil-dalil yang saling bertentangan antara satu dengan yang lain, karena pada dasarnya semua dalil itu datangnya munculnya perbedaan pendapat di kalangan ahli fiqh adalah “ta’arudl al-Adillah” yakni adanya dalil-dalil yang nampaknya saling bertentangan antara satu dalil dengan dalil dari satu sumber yakni Allah Swt, apakah dari al-Qur’an maupun sunnah RasulNya.

6.         damu Wujudi al-Nash Fi al-Mas-alah; (عدم وجود النص فى المسألة)

Di antara penyebab munculnya perbedaan pendapat di kalangan ahli fiqh adalah karena “Adamu Wujudi al-Nash Fi al-Mas-alah”,  tidak adanya dalil atau nash yang menerangkan tentang seuatu masalah

C.Contoh-Contoh Khilafiyah

        Khilafiyah dalam Mengeraskan Bacaan Basmalah

1. Mazhab As-Syafi'i

Menurut mazhab As-Syafi`iyah, lafaz basmalah (bismillahirrahmanirrahim) adalah bagian dari surat Al-Fatihah. Sehingga wajib dibaca dengan jahr (dikeraskan) oleh imam shalat dalam shalat jahriyah. Dalilnya adalah hadits berikut ini:

Hadits yang senada juga diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim dengan isnad yang shahih dari Ummi Salamah.

Dan dalam kitab Al-Majmu` ada 6 orang shahabat yang meriwayatkan hadits tentang basmalah adalah bagian dari surat Al-Fatihah. (lihat kitab Al-Majmu` jilid 3 halaman 302)

2. Mazhab Al-Malikiyah

Sedangkan pandangan mazhab Al-Malikiyah, basmalah bukan bagian dari surat Al-Fatihah. Sehingga tidak boleh dibaca dalam shalat baik shalat wajib maupun shalat sunnah. Dan juga baik dalam shaalt jahriyah maupun sirriyah.

3. Mazhab Al-Hanabilah

Sedangkan dalam pandangan Al-Hanabilah, basmalah adalah bagian dari surat Al-Fatihah, namun tidak dibaca secara keras (jahr), cukup dibaca pelan saja (sirr).Bila anda perhatikan imam masjidil al-haram di Makkah, tidak terdengar membaca basmalah, namun mereka membacanya karena umumnya orang-orang di sana bermazhab Hanbali.

            Terjadinya khilafiyah dalam cara membaca basmallah bukan disebabkan oleh tidak adanya hadis,namun karena adanya hadis-hadis yang bertentangan, Di antara hadits-hadits yang bertentangan itu antara lain (1)“Dari Aisyah ra berkata, "Nabi saw.memulai sholat dengan takbir dan (memulai) bacaan dengan Alhamdulillahi rabbil 'alamin.(HR Bukhari dan Muslim)”; (2)“Dari Anas bin Malik ra berkata bahwasanya Nabi saw.dan Abu Bakar dan Umar, mereka memulai shalat dengan Alhamdulillahi rabbil 'alamin." (HR Bukhari-Muslim)” yang ketiga berbunyi:

“Dari Nuaim berkata, “Aku melaksanakan salat di belakang Abu Hurairah. Ia membaca bismillahirrahmanirrahim lalu membaca ummul quran (al-Fatihah). Di akhir hadits tersebut ia berkata, ‘Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya salatku paling mirip dengan yang dilakukan oleh Rasulullah saw.’”(HR al-Nasa’I, Ibn Khuzaymah, dan Ibn Hibban)”

            Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani berpendapat bahwa riwayat ketiga adalah  riwayat yang paling shahih yang berbicara tentang basmalah

            Karena tiap ulama yang mujtahid itu ternyata punya dalil masing-masing yang sama-sama kuat tentang hukum mengeraskan bacaan basmalah dalam shalat. Dan karena dalil masing-masing cukup kuat, akhirnya sulit untuk mendapatkan kata akhir yang mutlak.

            Maka kita sebut masalah ini khilafiyah. Mungkin buat sebagian saudara kita yang sejak belajar Islam tidak diperkenalkan dengan isitlah khilafiyah, agak terasa ganjil. Demikianlah perbedaan pandangan tiga mazhab yang mewakili tentang hukum mengeraskan bacaan basmalah dalam shalat. Tentu setiap orang yakin dengan kebenaran pandangannya. Dan boleh jadi kita termasuk yang memilih salah satunya.

D.Menyikapi Khilafiyah

1.      Membekali diri dan mendasari sikap sebaik-baiknya dengan ilmu, iman, amal dan akhlaq secara proporsional. Karena tanpa pemaduan itu semua, akan sangat sulit sekali bagi seseorang untuk bisa menyikapi setiap masalah dengan benar, tepat dan proporsional, apalagi jika itu masalah ikhtilaf atau khilafiyah.

2.      Memfokuskan dan lebih memprioritaskan perhatian dan kepedulian terhadap masalah-masalah besar ummat, daripada perhatian terhadap masalah-masalah kecil seperti masalah-masalah khilafiyah misalnya. Karena tanpa sikap dasar seperti itu, biasanya seseorang akan cenderung ghuluw (berlebih-lebihan) dan tatharruf (ekstrem) dalam menyikapi setiap masalah khilafiyah yang ada.

3.      Memahami ikhtilaf dengan benar, mengakui dan menerimanya sebagai bagian dari rahmat Allah bagi ummat. Dan ini adalah salah satu bagian dari ittibaa’us-salaf (mengikuti ulama salaf), karena memang begitulah sikap mereka, yang kemudian diikuti dan dilanjutkan oleh para ulama ahlus-sunnah wal-jama’ah sepanjang sejarah. Dan dalam konteks ini mungkin perlu diingatkan bahwa, nash (teks) ungkapan yang selama dikenal luas sebagai hadits, yakni yang berbunyi: Ikhtilafu ummati rahmatu (perselisihan ummatku adalah rahmat), bukanlah shahih sebagai hadits Nabi shallallahu ’alaihi wasallam. Karenanya bukanlah ”hadits” tersebut yang menjadi dasar sikap penerimaan ikhtilaf sebagai rahmat bagi ummat itu. Namun dasarnya adalah warisan sikap dari para ulama salaf dan khalaf yang hampir sepakat dalam masalah ini. Sampai-sampai ada ulama yang menulis kitab dengan judul: Rahmatul Ummah Fi-khtilafil Aimmah (Rahmat bagi Ummat dalam perbedaan pendapat para imam).

4.      Memadukan dalam mewarisi ikhtilaf para ulama terdahulu dengan sekaligus mewarisi etika dan sikap mereka dalam ber-ikhtilaf. Sehingga dengan begitu kita bisa memiliki sikap yang tawazun (proporsional). Sementara selama ini sikap kebanyakan kaum muslimin dalam masalah-masalah khilafiyah, seringkali lebih dominan timpangnya. Karena biasanya mereka hanya mewarisi materi-materi khilafiyah para imam terdahulu, dan tidak sekaligus mewarisi cara, adab dan etika mereka dalam ber-ikhtilaf, serta dalam menyikapi para mukhalif (kelompok lain yang berbeda madzhab atau pendapat).

5.      Mengikuti pendapat (ittiba’) ulama dengan mengetahui dalilnya, atau memilih pendapat yang rajih (kuat) setelah mengkaji dan membandingkan berdasarkan metodologi (manhaj) ilmiah yang diakui. Tentu saja ini bagi yang mampu, baik dari kalangan para ulama maupun para thullaabul-’ilmisy-syar’i (para penuntut ilmu syar’i). Sedangkan untuk kaum muslimin kebanyakan yang awam, maka batas kemampuan mereka hanyalah ber-taqlid (mengikuti tanpa tahu dalil) saja pada para imam terpercaya atau ulama yang diakui kredibelitas dan kapabelitasnya. Yang penting dalam ber-taqlid pada siapa saja yang dipilih, mereka melakukannya dengan tulus dan ikhlas, serta tidak berdasarkan hawa nafsu.

6.      Untuk praktek pribadi, dan dalam masalah-masalah yang bisa bersifat personal individual, maka masing-masing berhak untuk mengikuti dan memgamalkan pendapat atau madzhab yang rajih (yang kuat) menurut pilihannya. Meskipun dalam beberapa hal dan kondisi sangat afdhal pula jika ia memilih sikap yang lebih berhati-hati (ihtiyath) dalam rangka menghindari ikhtilaf (sesuai dengan kaidah ”al-khuruj minal khilaf mustahabb” – keluar dari wilayah khilaf adalah sangat dianjurkan).

7.      Sementara itu terhadap orang lain atau dalam hal-hal yang terkait dengan kemaslahatan umum, sangat diutamakan setiap kita memilih sikap melonggarkan dan bertoleransi (tausi’ah & tasamuh). Atau dengan kata lain, jika kaidah dan sikap dasar dalam masalah-masalah khilafiyah yang bersifat personal individual, adalah melaksanakan yang rajih menurut pilihan masing-masing kita. Maka kaidah dan sikap dasar dalam masalah-masalah khilafiyah yang bersifat kebersamaan, kemasyarakatan, kejamaahan dan keummatan, adalah dengan mengedepankan sikap toleransi dan kompromi, termasuk sampai pada tahap kesiapan untuk mengikuti dan melaksanakan pendapat atau madzhab lain yang marjuh (yang lemah) sekalipun menurut kita.

8.      Menghindari sikap ghuluw (berlebih-lebihan) atau tatharruf (ekstrem), misalnya dengan memiliki sikap mutlak-mutlakan atau menang-menangan dalam masalah-masalah furu’ khilafiyah ijtihadiyah. Karena itu adalah sikap yang tidak logis, tidak islami, tidak syar’i dan tentu sekaligus tidak salafi (tidak sesuai dengan manhaj dan sikap para ulama salaf)!

9.      Tetap mengutamakan dan mengedepankan masalah-masalah prinsip yang telah disepakati atas masalah-masalah furu’ yang diperselisihkan. Atau dengan kata lain, kita wajib selalu mengutamakan dan mendahulukan masalah-masalah ijma’ atas masalah-masalah khilafiyah.

10.  Tidak menerapkan prinsip atau kaidah wala’ dan bara’ dalam bersikap terhadap fenomena ikhtilaf dalam masalah-masalah furu’ ijtihadiyah. Karena bab wala’ dan bara’bukanlah di sini tempatnya, melainkan di dalam masalah-masalah aqidah, tauhid dan keimanan, atau dalam masalah-masalah ushul (prinsip) pada umumnya.

11.  Menjadikan masalah-masalah ushul (prinsip) yang disepakati (masalah-masalah ijma’) – dan bukan masalah-masalah furu’ ijtihadiyah (masalah-masalah khilafiyah) – sebagai standar dan parameter komitmen dan keistiqamahan seorang muslim. Jadi tidak dibenarkan misalnya kita menilai seseorang itu istiqamah atau tidak dan komit atau tidak, berdasarkan standar masalah-masalah khilafiyah. Sehingga misalnya akan dinilai istiqamah dan komit jika ia mengikuti madzhab atau pendapat tertentu, sementara akan dinilai tidak istiqamah dan tidak komit jika menganut madzhab atau pendapat yang lain. Begitu pula misalnya akan dinilai istiqamah dan komit jika ia selalu berpegang teguh melaksanakan pendapat dan madzhab pilihannya serta tidak mau berubah sama sekali dalam kondisi apapaun. Sedangkan jika ia dalam kondisi-kondisi tertentu bertoleransi dan berkompromi dengan pendapat dan madzhab lain, maka akan dinilai sebagai orang plin-plan, tidak berpendirian, dan tidak istiqamah (?). Tidak. Itu semua tidak benar. Bahkan yang benar adalah bahwa, siapapun yang menjalankan ajaran Islam sesuai standar batasan prinsip, maka ia adalah orang Islam yang istiqamah dan komit, apapun madzhab atau pendapat di antara madzhab-madzhab atau pendapat-pendapat ulama mu’tabar, yang diikuti dan dianutnya. Dan demikian pula sikap bertoleransi dan berkompromi sesuai kaidah dalam masalah-masalah khilafiyah ijtihadiyah adalah merupakan bagian dari bentuk dan bukti komitmen dan keistiqamahan itu sendiri!

12.  Menjaga agar ikhtilaf (perbedaan) dalam masalah-masalah furu’ ijtihadiyah tetap berada di wilayah wacana pemikiran dan wawasan keilmuan, dan tidak masuk ke wilayah hati, sehingga berubah mejadi perselisihan perpecahan (ikhtilafut- tafarruq), yang akan merusak ukhuwah dan melemahkan tsiqoh (rasa kepercayaan) di antara sesama kaum mukminin.

13.  Menyikapi orang lain, kelompok lain atau penganut nadzhab lain sesuai kaidah berikut ini: 

“Perlakukan dan sikapilah orang lain, kelompok lain dan penganut madzhab lain sebagaimana engkau, kelompok dan madzhabmu ingin dan!diperlakukan dan disikapi! Serta janganlah memperlakukan dan menyikapi orang lain, kelompok lain dan pengikut madzhab lain dengan perlakuan dan penyikapan yang tidak engkau inginkan dan tidak engkau sukai untuk dirimu, kelompokmu atau madzhabmu!”

E.Pelajaran dan Teladan dari Ulama Salaf      

1.         Ulama salaf (salah satunya adalah Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullah) berkata, ”Pendapatku, menurutku, adalah benar, tetapi ada kemungkinan salah. Dan pendapat orang lain, menurutku, adalah salah, namun ada kemungkinan benar”.

2.         Khalifah Abu Ja’far Al-Manshur rahimahullah (atau Harun Ar-Rasyid rahimahullah) pernah berazam untuk menetapkan kitab Al-Muwaththa’ karya Imam Malik sebagai kitab wajib yang harus diikuti oleh seluruh ummat Islam. Namun Imam Malik sendiri justeru menolak hal itu dan meminta agar ummat di setiap wilayah dibiarkan tetap mengikuti madzhab yang telah lebih dahulu mereka anut” (Jami’ Bayan al-’Ilmi wa Fadhlih : 209-210, Al-Intiqa’ : 45).

3.         Khalifah Harun Ar-Rasyid rahimahullah berbekam lalu langsung mengimami shalat tanpa berwudhu lagi (mengikuti fatwa Imam Malik). Dan Imam Abu Yusuf rahimahullah(murid dan sahabat Abu Hanifah rahimahullah) pun ikut shalat bermakmum di belakang beliau, padahal berdasarkan madzhab Hanafi, berbekam itu membatalkan wudhu (Majmu Al-Fatawa : 20/364-366).

F.Kesimpulan

            Masing-masing ulama fiqih telah berusaha sekeras mungkin untuk memahami hadis-hadis agar umat islam dapat menjalankan amal ibadah dengan baik,dengan berbagai metode dan sudut pandang,para ulama tidak pernah sekalipun memusuhi mazhab lain,oleh karena itulah jangan sampai kita terpecah belah akibat perbedaan mazhab dan khilafiyah

G.Sumber

http://zuhdidh.blogspot.com/2013/02/sebab-sebab-khilafiah.html

http://dakwah.info/utama/bekal-dakwah/fiqhul-ikhtilaf-memahami-dan-menyikapi-perbedaan-dan-perselisihan/

http://www.rumahfiqih.com/x.php?id=1210958228&=bacaan-basmallah-di-timur-tengah-ada-yang-dikeraskan-dan-ada-juga-yang-tidak.htm

Istilah Wajib, Haram, Sunnah, Makruh dan Mubah

Wed 7 February 2007 01:35 | Ushul Fiqih | 7.126 views | Kirim Pertanyaan : tanya@rumahfiqih.com

Pertanyaan : 

Asalamu'alaikum wr. Wb

Apakah hukum-hukum seperti wajib, haram, sunat, makruh dan mubah itu semua memang ditetapkan oleh Nabi Muhammad SAW? Terima kasih atas jawabannya.

Wassalamu'alaikum Wr. Wb

Jawaban : 

Assalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Esensi hukum-hukum itu ditetapkan oleh Allah SWT, lalu disampaikan kepada manusia lewat Rasulullah SAW. Namun istilah yang digunakan tidak selalu menggunakan kelima istilah tersebut. Ada kalanya Allah SWT menggunakan istilah haram, namun ada kalanya menggunakan istilah lain, namun dengan esensi larangan yang sama.

Sebagai ilustrasi, di dalam ayat Al-Quran seringkali Allah SWT menyeutkan keharaman atas suatu hal. Perhatikan ayat berikut ini:

Diharamkan atas kamu (menikahi) ibu-ibumu, anak-anakmu yang perempuan, saudara-saudaramu yang perempuan, saudara-saudara bapakmu yang perempuan, saudara-saudara ibumu yang perempuan, anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu yang laki-laki, anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu yang perempuan, ibu-ibumu yang menyusui kamu, saudara perempuan sepersusuan, ibu-ibu isterimu, anak-anak isterimu yang dalam pemeliharaanmu dari isteri yang telah kamu campuri, tetapi jika kamu belum campur dengan isterimu itu, maka tidak berdosa kamu mengawininya, isteri-isteri anak kandungmu, dan menghimpunkan dua perempuan yang bersaudara, kecuali yang telah terjadi pada masa lampau; sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (QS. An-Nisa: 23)

Ayat di atas tegas sekali menyebutkan bahwa menikahi para wanita yang disebutkan hukumnya HARAM. Allah SWT secara langsung menggunakan kata haram untuk sesuatu yang dilarangnya.

Diharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi, yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan yang disembelih untuk berhala...(QS. Al-Maidah: 3)

Ayat ini juga menggunakan istilah 'haram' untuk sesuatu yang terlarang, yaitu haram untuk memakan makanan yang disebutkan.

Namun tidak semua larangan atau sesuatu yang diharamkan di dalam Al-Quran, selalu diungkapkan dengan istilah 'haram'. Terkadang hanya dengan kata larangan seperti 'Janganlah', 'Jauhi', 'Tinggalkanlah'. Bahkan dengan alasan tertentu, kadang Allah SWT malahmalah kata perintah, padahal esensinya larangan.

Maka tidak semua yang haram itu disebutkan dengan ungkapan kata haram. Demikian juga sebaliknya, tidak semua kewajiban itu disebutkan dengan istilah wajib. Kadang menggunakan kata perintah seperti kerjkanlah, makanlah, minumlah, segeralah dan seterusnya.

Lalu dari mana munculnya 5 istilah di atas?

Kelima istilah di atas disusun sedemikian rupa oleh para ahli syariah (baca: fiqih dan ushul fiqih). Seperti Al-Imam Abu Hanifah, Al-Imam Malik, Al-Imam As-Syfi'i dan Al-Imam Ahmad bin Hanbal, rahimahumullah

Maka di situlah kebutuhan kita kepada para ahli fiqih. Mereka melakukan penelusuran ke semua dalil, baik dari Al-Quran maupun As-Sunnah, hingga pada akhirnya mereka bisa memetakan hukum-hukum di atas dengan rinci, mudah dan spesifik.

Mereka membuat lima istilah baku utama, yaitu wajib, sunnah, mubah, makruh dan haram, dengan tujuan untuk memudahkan. Tentunya kelima istilah ini merupakan hasil ijtihad, karena tidak ada satu pun ayat atau hadits yang bunyinya, "Hukum itu ada lima: wajib, sunnah, mubah, makruh dan haram.

Namun seluruh umat Islam sepanjang sejarah mengakui peran dan jasa besar para ahli fiqih. Dengan menggunakan lima format dasar hukum ini, agama menjadi mudah dan enak dipetakan.

Sekedar untuk diketahui, sebenarnya hukum itu bukan hanya lima saja. Selain wajib ada juga fardhu, lalu fardhu sendiri ada kifa'i dan 'aini. Selain sunnah, ada juga mandub. Sunnah sendiri yang muakkadah dan ghairu muakkadah. Dan demikian seterusnya.

Untuk lebih mendalami istilah-istilah di atas, ada baiknya anda belajar dan mendalami ilmu ushul fiqih. Ilmu ini mutlak diperlukan oleh seorang muslim, terutama yang mereka yang ingin mendalami masalah agama.

Seandainya penanggung-jawab kurikulum pendidikan di negeri ini orang yang mengerti ilmu agama, seharusnya ilmu ushul fiqih masuk ke dalam kurikulum pendidikan nasional di tingkat dasar. Tidaklah seorang murid SD lulus dari sekolahnya, kecuali telah mengerti betul ilmu ini.

Sayangnya, negeri ini sangat sekuler dari pendidikan agama. Bahkan untuk sekolah madrsah sekalipun, kira merasakan kualitas kurikulumnya sangat rendah.

Semoga di masa mendatang, ilmu-ilmu agama lebih tersebar lagi dan bisa masuk ke dalam kurikulum nasional.

Wallahu a'lam bishshawab, wassalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Ahmad Sarwat, Lc

https://www.rumahfiqih.com/konsultasi-1170761347-istilah-wajib-haram-sunnah-makruh-dan-mubah.html