1. Pendahuluan
Semasa
hidup Rasullulah saw.semua sahabat dan kaum muslimin mencontoh secaralangsung
perbuatan beliau sehingga dapat dipastikan umat Islam pada masa itu benar-benar
mengerti cara beramal dengan baik.namun pada masa Rasullulah sendiri juga sudah
muncul khilafiyah diantara sahabat.
Sepeninggal
Rasullah dan para sabahat,umat Islam beramal menurut Alquran dan hadis,namun
memahami Alquran dan hadis bukanlah
suatu perkara yang mudah,banyak hal yang
perlu diperhatikan dalam menerapkan suatu amalan seperti
caramembaca bismillah dalam surat alfatihah ,akibatnya para ulama berbeda pendapat karena
mememiliki cara pandang yang berbeda dalam menilai suatu masalah,inilah yang
disebut sebagai khilafiah
Sebagai umat muslim jangan sampai perbedaan dalam masalah
khilafiah ini dibesar-besarkan,apalagi menimbulkan permusuhan di kalangan umat
muslim,seharusnya umat muslim mampu bersikap bijak dalam masalah khilafiah
karena setiap ulama memiliki metode dan dalil-dalil yang berbeda.
2.Pembahasan
A.Pengertian
Khilafiyah
Menurut bahasa, khilafiyah berasal dari kata bahasa arab
ikhtilaf yang berati perbedaan, perselisihan, dan pertentangan.,khilafiyah sendiri
secara khusus dimaknai sebagai perbedaan pendapat di kalangan ulama dan dalam
masalah fiqih, akibat dari pemahaman dan penafsiran mereka terhadap nash yang masih zhanni dilalahnya
maupun hasil ijtihad dalam masalah-masalah yang belum ditunjuki nash secara
langsung.
Masalah khilafiyyah sudah
ada dan muncul di zaman sahabat, jadi bukan barang baru dan aneh.Khilafiyyah itu
dalam perkembangannya semakin banyak dan meluas di kalangan umat Islam pada
masa-masa berikutnya hingga zaman sekarang. Khilafiyyah terjadi
hampir dalam semua bidang, baik dalam soal politik, aqidah, tasawuf, kalam, dan
juga dalam lapangan fiqh.
B.Penyebab
timbulnya Khilafiyah
1.
Ikhtilaf al-Qira-at; ( اختلاف القراءات)
Ikhtilaf al-Qira-at adalah
perbedaan dalam cara membaca nash alQur’an.
2.
‘Adam al-Iththila’ ‘ala al-Hadits; (عدم الا طلاع على الحديث)
Yang dimaksud dengan ‘Adam
al-Iththila’ ‘ala al-Hadits adalah
tidak mendapatkan suatu hadits dalam masalah hukum tertentu. Hal ini
terjadi karena tingkat pengetahuan para sahabat Nabi berbeda-beda. Ada yang
banyak menguasai hadits atau sunnah Nabi, ada juga yang hanya sedikit saja. Di
samping itu adakalanya, ketika Nabi sedang menyampaikan keterangan tentang
sesuatu hukum, sebagian sahabat tidak hadir, sehingga tidak mengetahui tentang
hukum suatu masalah. Akibat tidak seragamnya pengetahuan sahabat Nabi tentang
hadits itu menyebabkan mereka berbeda dalam menetapkan suatu hukum.
3.
Al-Syakk Fi Tsubut al-Hadits; (الشك فى ثبوت الحديث)
Yang dimaksud dengan Al-Syakk
Fi Tsubut al-Hadits adalah
keraguan terhadap keberadaan sebuah hadits. Hal ini menjadi bagian dari sikap
kehati-hatian para sahabat dan ulama berikutnya dalam menerima hadits Nabi Saw.
Mereka, para sahabat itu, tidak buru-buru mengamalkan suatu hukum sebelum jelas
benar bahwa memang ada hadits dari Nabi yang menerangkannya. Jika tidak yakin
terhadap keberadaan hadits maka mereka memilih tawaqquf atau diam yakni tidak mau mengamalkan
sesuatu amalan yang tidak jelas dasarnya.
4.
Al-Isytirak
Fi al-Ma’na; (الاشتراك فى المعنى)
yaitu kata
yang mempunyai makna dua atau lebih, dalam bahasa Arab disebut lafadh musytarak.
Dalam al-Qur’an , terkadang Allah menggunakan kata-kata yang
mengandung makna ganda atau yang disebut dengan “Al-Isytirak Fi al-Ma’na”
.
5.
Ta’arudl al-Adillah; (تعارض الادلة)
Di antara
sebab-sebab yang lain. Sebenarnya tidak ada dalil-dalil yang saling
bertentangan antara satu dengan yang lain, karena pada dasarnya semua dalil itu
datangnya munculnya perbedaan pendapat di kalangan ahli fiqh adalah “ta’arudl
al-Adillah” yakni adanya
dalil-dalil yang nampaknya saling bertentangan antara satu dalil dengan dalil dari
satu sumber yakni Allah Swt, apakah dari al-Qur’an maupun sunnah RasulNya.
6.
damu Wujudi al-Nash Fi al-Mas-alah; (عدم وجود النص فى المسألة)
Di antara
penyebab munculnya perbedaan pendapat di kalangan ahli fiqh adalah karena “Adamu
Wujudi al-Nash Fi al-Mas-alah”, tidak
adanya dalil atau nash yang menerangkan tentang seuatu
masalah
C.Contoh-Contoh
Khilafiyah
Khilafiyah dalam Mengeraskan Bacaan
Basmalah
1. Mazhab As-Syafi'i
Menurut mazhab As-Syafi`iyah, lafaz basmalah
(bismillahirrahmanirrahim) adalah bagian dari surat Al-Fatihah. Sehingga wajib
dibaca dengan jahr (dikeraskan) oleh imam shalat dalam shalat jahriyah.
Dalilnya adalah hadits berikut ini:
Hadits yang senada juga diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan
Muslim dengan isnad yang shahih dari Ummi Salamah.
Dan dalam kitab Al-Majmu` ada 6 orang shahabat yang
meriwayatkan hadits tentang basmalah adalah bagian dari surat Al-Fatihah.
(lihat kitab Al-Majmu` jilid 3 halaman 302)
2. Mazhab Al-Malikiyah
Sedangkan pandangan mazhab Al-Malikiyah,
basmalah bukan bagian dari surat Al-Fatihah. Sehingga tidak boleh dibaca dalam
shalat baik shalat wajib maupun shalat sunnah. Dan juga baik dalam shaalt
jahriyah maupun sirriyah.
3. Mazhab Al-Hanabilah
Sedangkan dalam pandangan Al-Hanabilah, basmalah adalah bagian
dari surat Al-Fatihah, namun tidak dibaca secara keras (jahr), cukup dibaca
pelan saja (sirr).Bila anda perhatikan imam masjidil al-haram di Makkah, tidak
terdengar membaca basmalah, namun mereka membacanya karena umumnya orang-orang
di sana bermazhab Hanbali.
Terjadinya
khilafiyah dalam cara membaca basmallah bukan disebabkan oleh tidak adanya
hadis,namun karena adanya hadis-hadis yang bertentangan, Di antara hadits-hadits yang bertentangan itu antara lain
(1)“Dari Aisyah ra berkata, "Nabi saw.memulai sholat dengan takbir dan
(memulai) bacaan dengan Alhamdulillahi rabbil 'alamin.(HR Bukhari dan
Muslim)”; (2)“Dari Anas bin Malik ra berkata bahwasanya Nabi saw.dan Abu
Bakar dan Umar, mereka memulai shalat dengan Alhamdulillahi rabbil 'alamin."
(HR Bukhari-Muslim)” yang ketiga berbunyi:
“Dari Nuaim berkata, “Aku melaksanakan salat di belakang
Abu Hurairah. Ia membaca bismillahirrahmanirrahim lalu membaca ummul quran (al-Fatihah). Di akhir hadits tersebut ia berkata,
‘Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya salatku paling mirip dengan yang
dilakukan oleh Rasulullah saw.’”(HR al-Nasa’I, Ibn Khuzaymah, dan Ibn
Hibban)”
Imam Ibnu Hajar
Al-Asqalani berpendapat bahwa riwayat ketiga adalah riwayat yang paling shahih yang berbicara
tentang basmalah
Karena tiap ulama
yang mujtahid itu ternyata punya dalil masing-masing yang sama-sama kuat
tentang hukum mengeraskan bacaan basmalah dalam shalat. Dan karena dalil
masing-masing cukup kuat, akhirnya sulit untuk mendapatkan kata akhir yang
mutlak.
Maka kita sebut masalah ini
khilafiyah. Mungkin buat sebagian saudara kita yang sejak belajar Islam tidak
diperkenalkan dengan isitlah khilafiyah, agak terasa ganjil. Demikianlah
perbedaan pandangan tiga mazhab yang mewakili tentang hukum mengeraskan bacaan
basmalah dalam shalat. Tentu setiap orang yakin dengan kebenaran pandangannya.
Dan boleh jadi kita termasuk yang memilih salah satunya.
D.Menyikapi Khilafiyah
1. Membekali diri dan mendasari sikap sebaik-baiknya dengan ilmu, iman, amal
dan akhlaq secara proporsional. Karena tanpa pemaduan itu semua, akan sangat
sulit sekali bagi seseorang untuk bisa menyikapi setiap masalah dengan benar,
tepat dan proporsional, apalagi jika itu masalah ikhtilaf atau khilafiyah.
2. Memfokuskan dan lebih memprioritaskan perhatian dan kepedulian terhadap
masalah-masalah besar ummat, daripada perhatian terhadap masalah-masalah kecil
seperti masalah-masalah khilafiyah misalnya. Karena tanpa sikap dasar seperti
itu, biasanya seseorang akan cenderung ghuluw (berlebih-lebihan)
dan tatharruf (ekstrem) dalam menyikapi setiap masalah
khilafiyah yang ada.
3. Memahami ikhtilaf dengan benar, mengakui dan menerimanya
sebagai bagian dari rahmat Allah bagi ummat. Dan ini adalah salah satu bagian
dari ittibaa’us-salaf (mengikuti ulama salaf), karena memang
begitulah sikap mereka, yang kemudian diikuti dan dilanjutkan oleh para ulama ahlus-sunnah
wal-jama’ah sepanjang sejarah. Dan dalam konteks ini mungkin perlu
diingatkan bahwa, nash (teks) ungkapan yang selama dikenal
luas sebagai hadits, yakni yang berbunyi: Ikhtilafu ummati rahmatu (perselisihan
ummatku adalah rahmat), bukanlah shahih sebagai hadits Nabi shallallahu
’alaihi wasallam. Karenanya bukanlah ”hadits” tersebut yang menjadi dasar
sikap penerimaan ikhtilaf sebagai rahmat bagi ummat itu. Namun dasarnya adalah
warisan sikap dari para ulama salaf dan khalaf yang hampir sepakat dalam
masalah ini. Sampai-sampai ada ulama yang menulis kitab dengan judul: Rahmatul
Ummah Fi-khtilafil Aimmah (Rahmat bagi Ummat dalam perbedaan pendapat
para imam).
4. Memadukan dalam mewarisi ikhtilaf para ulama terdahulu
dengan sekaligus mewarisi etika dan sikap mereka dalam ber-ikhtilaf.
Sehingga dengan begitu kita bisa memiliki sikap yang tawazun (proporsional).
Sementara selama ini sikap kebanyakan kaum muslimin dalam masalah-masalah
khilafiyah, seringkali lebih dominan timpangnya. Karena biasanya mereka hanya
mewarisi materi-materi khilafiyah para imam terdahulu, dan tidak sekaligus
mewarisi cara, adab dan etika mereka dalam ber-ikhtilaf, serta dalam
menyikapi para mukhalif (kelompok lain yang berbeda madzhab
atau pendapat).
5. Mengikuti pendapat (ittiba’) ulama dengan mengetahui dalilnya, atau
memilih pendapat yang rajih (kuat) setelah mengkaji dan
membandingkan berdasarkan metodologi (manhaj) ilmiah yang diakui. Tentu
saja ini bagi yang mampu, baik dari kalangan para ulama maupun para thullaabul-’ilmisy-syar’i (para
penuntut ilmu syar’i). Sedangkan untuk kaum muslimin kebanyakan yang awam, maka
batas kemampuan mereka hanyalah ber-taqlid (mengikuti tanpa tahu
dalil) saja pada para imam terpercaya atau ulama yang diakui kredibelitas dan
kapabelitasnya. Yang penting dalam ber-taqlid pada siapa saja yang
dipilih, mereka melakukannya dengan tulus dan ikhlas, serta tidak berdasarkan
hawa nafsu.
6. Untuk praktek pribadi, dan dalam masalah-masalah yang bisa bersifat
personal individual, maka masing-masing berhak untuk mengikuti dan memgamalkan
pendapat atau madzhab yang rajih (yang kuat) menurut
pilihannya. Meskipun dalam beberapa hal dan kondisi sangat afdhal pula jika ia
memilih sikap yang lebih berhati-hati (ihtiyath) dalam rangka
menghindari ikhtilaf (sesuai dengan kaidah ”al-khuruj minal
khilaf mustahabb” – keluar dari wilayah khilaf adalah sangat dianjurkan).
7. Sementara itu terhadap orang lain atau dalam hal-hal yang terkait dengan
kemaslahatan umum, sangat diutamakan setiap kita memilih sikap melonggarkan dan
bertoleransi (tausi’ah & tasamuh). Atau dengan kata lain, jika
kaidah dan sikap dasar dalam masalah-masalah khilafiyah yang bersifat personal
individual, adalah melaksanakan yang rajih menurut pilihan
masing-masing kita. Maka kaidah dan sikap dasar dalam masalah-masalah
khilafiyah yang bersifat kebersamaan, kemasyarakatan, kejamaahan dan keummatan,
adalah dengan mengedepankan sikap toleransi dan kompromi, termasuk sampai pada
tahap kesiapan untuk mengikuti dan melaksanakan pendapat atau madzhab lain yang marjuh (yang
lemah) sekalipun menurut kita.
8. Menghindari sikap ghuluw (berlebih-lebihan) atau tatharruf (ekstrem),
misalnya dengan memiliki sikap mutlak-mutlakan atau menang-menangan dalam
masalah-masalah furu’ khilafiyah ijtihadiyah. Karena itu
adalah sikap yang tidak logis, tidak islami, tidak syar’i dan tentu sekaligus
tidak salafi (tidak sesuai dengan manhaj dan sikap para ulama
salaf)!
9. Tetap mengutamakan dan mengedepankan masalah-masalah prinsip yang telah
disepakati atas masalah-masalah furu’ yang diperselisihkan.
Atau dengan kata lain, kita wajib selalu mengutamakan dan mendahulukan
masalah-masalah ijma’ atas masalah-masalah khilafiyah.
10. Tidak menerapkan prinsip atau kaidah wala’ dan bara’ dalam
bersikap terhadap fenomena ikhtilaf dalam masalah-masalah furu’
ijtihadiyah. Karena bab wala’ dan bara’bukanlah
di sini tempatnya, melainkan di dalam masalah-masalah aqidah, tauhid dan
keimanan, atau dalam masalah-masalah ushul (prinsip) pada
umumnya.
11. Menjadikan masalah-masalah ushul (prinsip) yang disepakati
(masalah-masalah ijma’) – dan bukan masalah-masalah furu’ ijtihadiyah (masalah-masalah
khilafiyah) – sebagai standar dan parameter komitmen dan keistiqamahan seorang
muslim. Jadi tidak dibenarkan misalnya kita menilai seseorang itu istiqamah
atau tidak dan komit atau tidak, berdasarkan standar masalah-masalah
khilafiyah. Sehingga misalnya akan dinilai istiqamah dan komit jika ia
mengikuti madzhab atau pendapat tertentu, sementara akan dinilai tidak
istiqamah dan tidak komit jika menganut madzhab atau pendapat yang lain. Begitu
pula misalnya akan dinilai istiqamah dan komit jika ia selalu berpegang teguh
melaksanakan pendapat dan madzhab pilihannya serta tidak mau berubah sama
sekali dalam kondisi apapaun. Sedangkan jika ia dalam kondisi-kondisi tertentu
bertoleransi dan berkompromi dengan pendapat dan madzhab lain, maka akan dinilai
sebagai orang plin-plan, tidak berpendirian, dan tidak istiqamah
(?). Tidak. Itu semua tidak benar. Bahkan yang benar adalah bahwa, siapapun
yang menjalankan ajaran Islam sesuai standar batasan prinsip, maka ia adalah
orang Islam yang istiqamah dan komit, apapun madzhab atau pendapat di antara
madzhab-madzhab atau pendapat-pendapat ulama mu’tabar, yang diikuti
dan dianutnya. Dan demikian pula sikap bertoleransi dan berkompromi sesuai
kaidah dalam masalah-masalah khilafiyah ijtihadiyah adalah
merupakan bagian dari bentuk dan bukti komitmen dan keistiqamahan itu sendiri!
12. Menjaga agar ikhtilaf (perbedaan) dalam masalah-masalah furu’
ijtihadiyah tetap berada di wilayah wacana pemikiran dan wawasan
keilmuan, dan tidak masuk ke wilayah hati, sehingga berubah mejadi perselisihan
perpecahan (ikhtilafut- tafarruq), yang akan merusak ukhuwah dan
melemahkan tsiqoh (rasa kepercayaan) di antara sesama kaum
mukminin.
13. Menyikapi orang lain, kelompok lain atau penganut nadzhab lain sesuai
kaidah berikut ini:
“Perlakukan dan
sikapilah orang lain, kelompok lain dan penganut madzhab lain sebagaimana
engkau, kelompok dan madzhabmu ingin dan!diperlakukan dan disikapi! Serta janganlah memperlakukan dan menyikapi
orang lain, kelompok lain dan pengikut madzhab lain dengan perlakuan dan
penyikapan yang tidak engkau inginkan dan tidak engkau sukai untuk dirimu,
kelompokmu atau madzhabmu!”
E.Pelajaran dan Teladan dari Ulama Salaf
1. Ulama salaf (salah satunya
adalah Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullah) berkata, ”Pendapatku,
menurutku, adalah benar, tetapi ada kemungkinan salah. Dan pendapat orang lain,
menurutku, adalah salah, namun ada kemungkinan benar”.
2. Khalifah Abu Ja’far
Al-Manshur rahimahullah (atau Harun Ar-Rasyid rahimahullah)
pernah berazam untuk menetapkan kitab Al-Muwaththa’ karya Imam
Malik sebagai kitab wajib yang harus diikuti oleh seluruh ummat Islam. Namun
Imam Malik sendiri justeru menolak hal itu dan meminta agar ummat di setiap
wilayah dibiarkan tetap mengikuti madzhab yang telah lebih dahulu mereka anut”
(Jami’ Bayan al-’Ilmi wa Fadhlih : 209-210, Al-Intiqa’ :
45).
3. Khalifah Harun Ar-Rasyid rahimahullah berbekam
lalu langsung mengimami shalat tanpa berwudhu lagi (mengikuti fatwa Imam
Malik). Dan Imam Abu Yusuf rahimahullah(murid dan sahabat Abu
Hanifah rahimahullah) pun ikut shalat bermakmum di belakang beliau,
padahal berdasarkan madzhab Hanafi, berbekam itu membatalkan wudhu (Majmu
Al-Fatawa : 20/364-366).
F.Kesimpulan
Masing-masing ulama fiqih
telah berusaha sekeras mungkin untuk memahami hadis-hadis agar umat islam dapat
menjalankan amal ibadah dengan baik,dengan berbagai metode dan sudut
pandang,para ulama tidak pernah sekalipun memusuhi mazhab lain,oleh karena
itulah jangan sampai kita terpecah belah akibat perbedaan mazhab dan khilafiyah
G.Sumber
No comments:
Post a Comment